Malaysia sering digambarkan sebagai sebuah masyarakat majmuk, masyarakat yang terdiri daripada pelbagai kaum, etnik, bahasa dan budaya yang hidup bersama dalam satu ruang negara. Dalam konteks seni persembahan, adalah wajar sekiranya wujud pembudayaan sifat majmuk tersebut yang merujuk kepada sebuah ekosistem di mana seni persembahan dapat diakses, dinikmati dan dihargai oleh khalayak daripada pelbagai latar tanpa batas bahasa atau etnik. Ini bukan sahaja tentang kehadiran karya pelbagai bahasa atau bentuk, tetapi juga tentang wujudnya budaya penonton yang terbuka untuk menyeberangi sempadan bahasa dan budaya untuk mengalami teater sebagai medium kemanusiaan yang universal.
Pembudayaan sifat majmuk wujud dalam dunia tari. Mungkin sifat tarian yang tidak bergantung pada teks membuatkan rata-rata penari lebih terbuka untuk menonton persembahan tari daripada pelbagai latar belakang kaum atau etnik. Sebaliknya, teater yang secara asasnya berasaskan teks menjadikan penggiat teater lebih sukar untuk menonton produksi yang menggunakan bahasa selain daripada yang mereka kuasai.
Teks di sini merujuk kepada inti binaan karya. Apabila bercakap tentang teater, gambaran awal yang muncul dalam fikiran ialah teks dan dialog, iaitu penggunaan bahasa tertentu. Berbeza dengan tarian, bentuk asas yang terlintas ialah pergerakan, yang tidak memerlukan dialog atau bahasa tertentu untuk difahami.
Sebab itu, setakat yang saya perhatikan di Malaysia, pelajar-pelajar tari lebih mudah hadir ke pelbagai jenis pertunjukan: tari Melayu, tarian India, tarian Cina, kontemporari dan sebagainya. Berbanding pelajar-pelajar teater, jarang sekali melihat mereka menonton teater di luar kelompok bahasa masing-masing. Malah, keadaan ini berterusan hingga ke tahap profesional, selepas mereka bekerja, contohnya, pelakon berbahasa Melayu amat jarang kelihatan menonton teater berbahasa Mandarin atau Tamil.
Tentulah wujud tarian yang berasaskan teks, tetapi itu bukanlah “default” atau bentuk asas tarian yang biasanya kita bayangkan. Begitu juga dalam teater, ada bentuk yang tidak memerlukan teks bahasa, seperti teater fizikal atau mime, namun itu juga bukanlah bentuk asas yang lazim dikaitkan dengan teater.
Dalam satu sesi perbincangan baru-baru ini, persoalan yang timbul ialah bagaimana seni persembahan, khususnya teater, boleh dijadikan ruang yang mampu menarik penonton daripada pelbagai kaum dan latar belakang. Dengan kata lain, bagaimana menjadikan teater benar-benar bersifat inklusif?
Ada pihak mencadangkan pemerkasaan bahasa kebangsaan sebagai solusi. Satu bangsa (Malaysia), satu bahasa, dengan Bahasa Malaysia sebagai bahasa pengantar, semua kaum akan dapat akses karya tersebut.
Saya setuju bahawa pemerkasaan bahasa kebangsaan penting. Namun, teater berbahasa Malaysia sudah pun banyak dipentaskan, tetapi hakikatnya masih belum mampu menarik semua lapisan masyarakat majmuk. Jadi saya utarakan pandangan, kita perlu mencari sesuatu yang melangkaui ruang lingkup bahasa, sesuatu yang lebih universal. Pergerakan, ekspresi atau visual contohnya, aspek yang tidak memerlukan bahasa untuk difahami.
Saya berikan contoh dengan pengalaman menonton karya Fay Theatre. Fay Theatre merupakan kumpulan teater tempatan yang mementaskan karya dalam bahasa Mandarin. Show pertama mereka yang saya tonton ialah Buku Latihan, kompilasi tiga teater pendek di bawah tiga pengarahan berbeza. Semasa pembelian tiket telah dinyatakan bahawa pementasan ini dalam bahasa Mandarin dan tiada surtitle disediakan. Sebelum masuk menonton, penerbitnya sempat menegur saya, mungkin bimbang jika saya tersalah membeli tiket. Saya jawab tak mengapa, kerana memang niat saya untuk menonton. Berbekalkan sinopsis ringkas, saya masuk menonton.
Poster Buku Latihan oleh Fay Theatre
Ternyata 80–90% pementasan itu berbentuk fizikal: penceritaan disampaikan melalui pergerakan pelakon dan ekspresi wajah, dengan dialog yang minimal dan berulang-ulang. Saya masih boleh memahami jalan cerita dan konflik yang ditampilkan. Malah, selepas pementasan tamat, penonton di sebelah saya, seorang kaum Cina, bertanya, “Do you understand this?” Saya jawab, “Ya, dalam 70–80%.” Dia kemudiannya membalas, “Then you understand more than me.”
Pengalaman ini membuktikan bahasa bukanlah penentu mutlak sama ada seseorang dapat memahami dan menikmati sesebuah pementasan. Pengalaman serupa saya dapati ketika menonton The Cats Office (Fay Theatre), juga dua teater dalam bahasa Tamil: Marupadiyum Karma (Fenomena Seni Pentas), dan Draupathi (Laasya Arts Academy). Walaupun kesemuanya dipentaskan dalam bahasa yang saya tidak kuasai, tetapi melalui pendekatan fizikal, ekspresi dan visual yang kuat, serta garapan yang baik, ditambah dengan ringkasan sinopsis, sudah cukup untuk saya ikuti dan nikmati karya tersebut.
Poster The Cats Office oleh Fay Theatre
Poster Marupadiyum Karma oleh Fenomena Seni Pentas
Petikan gambar pementasan Draupathi oleh Laasya Arts Academy
Sudut pandang penonton juga perlu diberi perhatian. Sebaik mana pun usaha menghasilkan teater yang bercitra universal, jika penonton masih cenderung hanya menonton karya dalam bahasa masing-masing, fenomena tontonan teater majmuk sukar untuk terwujud.
Selama ini, perbincangan tentang teater lebih banyak tertumpu kepada aspek pengkaryaan, bagaimana menghasilkan karya yang mampu menarik khalayak pelbagai latar. Namun, sama pentingnya juga untuk bincangkan soal pembudayaan penonton teater. Apa langkah yang boleh diambil untuk membina budaya menonton teater secara majmuk, melangkaui sempadan bahasa? Kerana akhirnya, universaliti teater bukan hanya terletak pada cara pementasan dihasilkan, tetapi juga pada kesediaan penonton untuk menyeberangi batas bahasa dan etnik.
Untuk menjadikan hal ini suatu fenomena dalam dunia teater, seperti yang dapat kita lihat dalam dunia tari, ia perlu dilihat sebagai satu jalan dua hala. Usaha bukan sahaja datang daripada pengkarya yang berusaha melahirkan karya bersifat lebih universal, tetapi juga daripada penonton yang bersedia membuka diri terhadap pengalaman menonton melangkaui bahasa dan etnik mereka sendiri.
Cabaran mewujudkan teater majmuk di Malaysia tidak boleh dipikul sebelah pihak sahaja. Di samping penggiat perlu terus berusaha mencari bentuk persembahan yang lebih universal, penonton juga perlu berani keluar daripada zon selesa bahasa mereka. Tarian telah membuktikan bahawa pergerakan, satu bentuk bahasa universal, mampu merentasi batas etnik dan bahasa. Teater juga boleh mempelajari sedikit sebanyak dengan apa yang terjadi dalam budaya tontonan tari, melalui kerjasama dua hala antara pengkarya dan penonton. Pewujudan satu ekosistem teater yang majmuk, tempat semua kaum dapat berkongsi pengalaman, emosi dan cerita yang sama tanpa dibatasi oleh bahasa akan mengangkat perkembangan dunia teater tempatan.